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          《壇經講座》連載八:機緣品第七

          發布時間: 2018-03-15 10:46:13   作者:本站編輯   來源: 本站原創   瀏覽次數:

          機緣品第七

           

          在禪宗的“燈錄”里,機緣有其獨特的意義?!皺C”是指那些來參學的人各人的程度不一樣,學問背境不一樣,根性的利鈍不一樣。而教師則要根據各人不同的情況善于接引,兩者一扣,就是“機”。兩人相見投機不投機,大約就有這個意味。投了機,合了緣,參學的人達到了目的,教師也完成了任務。這不是一件容易的事,用佛教的話來說就是“有緣”, 所以叫做“機緣”。機緣品特別重要,不弄懂這一品,以后你看《五燈會元》一類的書就沒有辦法。你若懂了這一品,你再看祖師們的機鋒轉語,行棒行唱等種種作略,就不會茫然了。 在這一品中,你看六祖用了哪些方便接引了哪些不同根器的人,同時我們也可以對照自己,看看自己是什么樣的“機”,應該遇到什么樣的緣。更重要的是指出了應怎樣用功。這一品的內容較多,或許某一機緣的情形與你相近,你就可以看看他們是怎樣開悟的,六祖大師又是怎樣教授他們的。這里面涉及到禪宗真正修持的問題,涉及到禪宗內師徒之間授受關系和方法的問題。

          有的學者認為宗寶本的機緣品較敦煌本充實了不少內容,故說這不是六祖的原本。我認為,添得好就等于是六祖說法,并且這些內容與前面六祖所講的那些是一致的。根據這些具體的實例把六祖的思想表現得更加明確豈不是更妙!從六祖的傳記上,從其它禪師的有關記載中以及傳聞的那些事例記集成一品也很不錯,六祖前面的那些主張,通過對這些人的開示,其精神才更加明了,更加深刻,所以,對這一品,必須好好地體會。

           

          諸佛妙理體,非關文字

           

          師自黃梅得法,回至韶州曹侯村,人無知者。時有儒士劉志略,禮遇甚厚。志略有姑為尼,名“無盡藏”,常誦《大涅槃經》。師暫聽,即知妙義,遂為解說。尼乃執卷問字,師曰:“字即不識,義即請問?!蹦嵩唬骸白稚胁蛔R,焉能會義?”師曰:“諸佛妙理,非關文字?!蹦狍@異之,遍告里中耆德云:“此是有道之士,宜請供養?!庇形何浜钚O曹叔良及居民,競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢,遂于故基重建梵宇,延師居之,俄成寶坊。師住九月余日,又為惡黨尋逐,師乃遁于前山,被其縱火焚草木,師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋,因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱于二 邑焉。

           

          許多對禪宗不了解,或了解不深的人,常對禪宗的一些主張發生誤解,這里“諸佛妙理,非關文字”,到底是什么意思呢?一個毫無學問,連字也認不了的人怎么能夠理會佛經中博大精深的奧義呢?佛的三藏十二部都是文字,怎么會與諸佛的妙理無關呢?種種疑問,種種非難,都有他們道理。但禪宗也有禪宗的道理,六祖一開始就說:“但用此心,直了成佛”,后來又說“自修、自行、自成佛道”,除了勸大家誦讀《金剛經》外,的確沒有多少關于文字理論的發揮。我們已經在前面談到,在唐代佛教理論極為繁榮,到處都在講經,但卻忽視了修行的實踐。我們為什么要學佛呢?是為了了生脫死,佛教理論可以幫助我們修行而達到目的。但許多學佛的人卻把理論當作目的,如同現在有的人為了拿到碩士、博士學位而學習,而把最終的目的給忘了,把理論當作一切,而在實際的證悟上毫無所覺。針對這種狀況,禪宗才提出了“不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛”的口號。下面舉個公案讓大家回 味,也許能引起大家的興趣:

          唐代夾山和尚,先是一位法師,早就領眾說法了。有一次講經時,有人問他什么是法身、法眼,他回答說:“法身無相, 法眼無瑕”。唐代講學之風極盛,不論是法師或禪師,講經說法時都會遇到公開的提問,并引起現場辯論,這是很好的學習風氣。依教下來講,夾山的回答是圓滿的,可以得一百分,但卻引起了下面的一個和尚——著名的道吾禪師的哂笑。夾山很虛心,他想,我的回答沒有錯,但別人笑我,總有他的道理吧,于是馬上去請教。道吾說:“你回答也沒什么不對,但只是沒有遇到真正的老師”。夾山自己心里明白,他說法身無相,三藏十二部讀完了也只能如此說,自己也不過撿了個現成答案,到底什么是法身,這個法身又有相沒相,他自己也弄不清楚?!敃r許多法師講經,都存在這樣的情況。這里大家就應注意了,諸佛的妙理,到底與文字有關呢,還是無關呢?夾山請道吾開示,道吾說:“你的法緣不在我這里。離這兒不遠有個華亭,江上有個船子和尚可以作你的老師。你去時不能小看他,他雖然上無片瓦,下無立錐之地,但卻可以成為你滿意的老師?!?/span>

          夾山是個有心的人,他把自己的道場散了,獨自一人趕到華亭,在江邊找到船子和尚。船子問他:“你住哪個廟子呢?”夾山也的確不凡,一答就是雙關語:“寺即不住,住即不是?!贝蟾艎A山對《金剛經》有體會,見了船子和尚就打起機鋒來了。一般愛看燈錄的人都會說幾句禪機,連《紅樓夢》的寶玉、黛玉、寶釵、妙玉都會,但是否就開悟了呢?當然沒有。所以船子和尚馬上就緊逼他一句:“不似,又似個什么?”夾山是有根底的人,他說:“不是目前法?!贝雍蜕行α诵?,說:“你是從哪里撿來的這些虛頭套語?”夾山又回答說:“非耳目之所能到?!睂σ话愕娜藖碇v,夾山回答的這些也是高妙難懂的,不是大行家,還會認為夾山早己開悟了。但船子和尚臉一沉,說:“一句合頭語,萬世系驢橛?!弊⒁?,合頭語就是正確的答案,但恰恰是這個正確的東西,卻是長長栓系你、障礙你的繩索和牢籠??!從這個意義來講,諸佛妙理到底與文字有關還是無關呢?所以,對真理的探索,一定不要停留在一個現成的,哪怕是正確的答案上,要自己完成對真理的認識。所謂正確的東西,往往比錯誤的東西更能蒙蔽你。

          船子和尚再不與夾山擺弄口舌了,他把撓竿一舉,問:“垂竿千只,意在深潭,離鉤三寸,子何不道?”這是什么意思呢?又該如何回答呢?夾山還沒有回過神來,船子和尚一撓竿就把他打落下水,又把他從水里拉上船。夾山這時驚魂未定,船子和尚又接二連三地催他:“你快回答嘛!”夾山也不知該回答個什么,剛要開口,船子和尚又打。這么一打,夾山豁然開悟了,于是不自覺地點頭三下。注意,這時夾山并沒有說什么,但船子和尚卻滿意地說:“竿頭絲線從君弄,不犯青波意自殊?!边@下夾山真的懂了,馬上問:“拋綸擲釣,師意如

          何?“船子說:“絲浮綠水,浮定有無之意?!眾A山馬上接著說:“語帶玄而無路,舌頭談而不談?!边@里,諸佛妙理到底與文字有關還是無關呢?這一下,船子和尚贊許說:“釣盡江波,金鱗始遇?!薄以谶@兒釣了那么多年,今天才釣到一條龍。但夾山此時反而掩耳不聽,船子這一下才真正印可了他,說:“如是,如是?!薄驮撨@樣??!這樣就了結了嗎?不!夾山開悟后,船子和尚還囑咐說:“你今后?!厣碇帥]蹤跡,沒蹤跡處莫藏身’”這里就進入了禪宗的保任功夫了。第一步要把自己身語意三業的活動化解得無蹤無影,也就是真正體證一切法空。第二步連這個無影無蹤也要化解干凈,不能陷在里面出不來,也就是不要執著于空,連這個空也必須空掉。大家注意,三藏十二部中有這樣的問,有這樣的答嗎?這是禪宗特有的方法,就是“直下成佛”,就是“言語道斷”、“言下頓 悟”。再看下邊:

          夾山開悟了,告別船子行路,不知怎么的,好幾次回過頭來看他的老師。船子知道他心中還殘留有一些疑問,說:“不要以為離開這個還有別的什么?!庇谑蔷头渌?,再也沒有起來。而這一次,夾山就死心塌地,頭也不回就走了。開悟的人是可以不要命的,船子和尚為了斷夾山的疑,敢于把命都舍了。憨山大師對此曾有拈提說,假如夾山那時還停留在文字知解上,船子如何為他舍得命來!你要看他得,得的是什么;傳,傳的又是什么;這又是什么樣的老師。你們這些老師為弟子舍得性命嗎?夾山得到的是超生命的東西,船子和尚 才舍得以命相授。夾山回去后,獨自在山中閉關十多年,刻苦修行,長養圣胎,然后才又出世說法。道吾又派弟子去試探他,問答仍然是:“如何是法身?”“法身無相!”道吾于是說:“這漢此回徹也!”同樣的問,同樣的答,第一次不對,第二次卻對了,如果講,這怎么講得通。其實,問題不在表面的文字上,而在夾山的心上。夾山第一次答話,答雖對了,但心里卻不知道到底對不對。第二次答話,不僅答對了,心里也知道是對的。這個“對”,不是從邏輯判斷和演繹中推理而來,而是從“直了”和“見性”中來。這是禪宗和佛教其他宗派在修行方法上的一個界線。所以在佛教中,傳,傳的什么?悟,悟的什么?只有在禪宗內才有這樣的答案。諸佛妙理,到底與文字有關還是無關呢?大家可以用自己的心來參一參。

          2

          即心即佛與開佛知見

           

          僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:“即心即佛,愿垂指諭?!睅熢唬骸扒澳畈簧葱?,后念不滅即佛;成一切相即心,離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:

          即心名慧,即佛乃定。

          定慧等持,意中清凈。

          悟此法門,由汝習性。

          用本無生,雙修是正?!?/span>

          法海言下大悟,以偈贊曰:

          即心元是佛,不悟而自屈。

          我知定慧因,雙修離諸物。

          僧法達,洪州人。七歲出家,常誦《法華經》。來禮祖師,頭不至地。祖訶曰:“禮不投地,何如不禮。汝心中必有一物, 蘊習何事耶?”曰:“念《法華經》己及三千部?!弊嬖唬骸叭耆裟钪寥f部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:

          禮本折慢幢,頭奚不至地。

          有我罪即生,亡功福無比?!?/span>

          師又曰:“汝名什么?”曰:“法達?!睅熢唬骸叭昝ㄟ_,何曾達法!”復說偈曰:

          汝今名法達,勤誦未休歇。

          空誦但循聲,明心號菩薩。

          汝今有緣故,吾今為汝說,

          但信佛無言,蓮花從口發。

          達聞偈,悔謝曰:“而今而后,當謙恭一切。弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,愿略說經中義理?!睅熢唬骸胺ㄟ_,法即甚達,汝心不達;經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?”達曰:“學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?!睅熢唬骸拔岵蛔R文字,汝試取經誦一遍,吾當為汝解說?!狈ㄟ_即高聲念經,至“譬喻品”,師曰:“止,此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越于此。何者因緣?經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現于世。一大事者,佛之知見也。世人外迷著相,內迷著空,若能于相離相,于空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛猶覺也,分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。若聞開示,便能悟入,即覺知見,本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分,若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開。汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳。便勞他世尊,從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二,故云開佛知見。吾亦勸一切人,于自心中,常開佛之知見。世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,讒佞我慢,侵人害物,自開眾生知見;若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世間。汝若但勞勞執念,以為功課者,何異牦牛愛尾?!边_曰:“若然者,但得解義,不勞誦經耶?”師曰:“經有何過,豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己??谡b心行,即是轉經;口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:

          心迷法華轉,心悟轉法華。

          誦經久不明,與義作仇家。

          無念念即正,有念念成邪。

          有無俱不計,長御白牛車?!?/span>

          達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:“法達從昔已來,實未曾轉《法華》,乃被《法華》轉?!痹賳⒃唬骸敖浽?諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。又經說三車,羊鹿牛車,與白牛之車,如何區別?愿和尚再垂開示!”

          師曰:“經意分明,汝自迷背,諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也。饒伊盡思共推,轉加懸遠。佛本為凡夫說,不為佛說。此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更于門外覓三車。況經文明向汝道,唯一佛乘,無有余乘,若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故,汝何不省,三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸實,歸實之后,實亦無名。應知所有珍財盡屬于汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想,是名持《法華經》,從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也?!边_蒙啟發, 踴躍歡喜,以偈贊曰:

          經誦三千部,曹溪一句亡。

          未明出世旨,寧歇累生狂。

          羊鹿牛權設,初中后善揚。

          誰知火宅內,元是法中王。

          師曰:汝今后方可名念經僧也。達從此領玄旨,亦不輟誦經。

           

          這一段中,有兩則機緣。先談談法海的機緣?!凹葱募捶稹?、“前念不生即心,后念不滅即佛?!币话銓W禪宗的對這些語言都較為熟悉,但也感到困惑。盡管許多人都能贊成“即心即佛”,“心即是佛”,但這種贊成,只是停留在理論上,而在實踐上,特別是對自己,極少有人敢于如此承當。前面曾談到“自心三皈依”和“自性三身佛”,這里通過對“即心即佛”來相互貫通。

          什么是“即心即佛”呢?六祖說:“前念不生即心,后念不滅即佛。成一切相即心,離一切相即佛”——前念不生,后念不滅,就可以看到你的心體了。念頭起過后,你不要去迫。它已經過去了。這個念頭雖然過去了,但你這個心是否就不存在了呢?前念雖然過去了,但你自己還在嘛,過去的己經過去了,為什么還有個東西沒有過去呢?下面我們看一則公案:

          百丈禪師隨馬祖學習時,有一天去郊游,聽見一群野鴨子叫,馬祖問:“這是什么東西在叫呢?”百丈說:“是野鴨子?!?過了一會兒,馬祖問:“剛才那個聲音到哪里去了呢?”百丈說:“飛過去了?!薄澳罴喝?,這個公案的鋒刃就出來了。馬祖過來把百丈的鼻子狠狠一扭,百丈痛得大叫一聲,馬祖說:“你又道飛過去也?”——這一念還在不在,滅不滅呢?你看,百丈就在這兒悟入。這個公案是“前念不生即心,后念不滅即佛”的最好注解。前念不生,己經過去了的,還生什么呢?即心啊,這里你才是最好認識你自己的時候,如果你隨著前念過去,就完了。所以百丈說“飛過去也”時,馬祖當下指點,用扭鼻子的方式讓百丈體會到自己的本性動都沒有動。如果用講道理的方式講,也不難懂,但不易得受用,因為體驗不深。像馬祖這樣當時指點,而且把你弄痛,你的感受才深刻。這就是禪宗教人的方法,在生活實際中指點,使你當下省悟,見自己的本性。所以念頭雖然過去了,你的心并沒有隨之過去,后念也并沒有斷??!一切相沒有這個是不能成的。成一切相,又離一切相,還包括了全體達用,才能成它。洞山在《寶鏡三昧》中說:“渠今正是我”——即一切相,成一切相嘛!沒有“我”,一切相不成立。我看到顏色了,即一切相,“渠今正是我”。但從本體來說,本體就是顏色嗎?所以還必須“我今不是渠”,同時又離一切相。所以“應須恁么會,方得契如如”。所以法說近,也近得很。我這樣講,遇到祖師們非打我不可,因為泄露了天機。但說是說了,又有幾個人能于此言下大悟呢?為什么呢?都作道理理會了嘛,真可惜。所以要明白,本性不因為前念一過就斷了,前念,后念都只是本性的作用而己,你若見了這個道理,就把生死了了?!俺梢磺邢嗉葱摹?,一切事物的來去變化全在于你的念頭,而這個來去變化就是生死??!“離一切相即佛”。在來去變化的一切事物中,在這些念頭中,你能看到自己動都未動的本性,不執著于那些來去變化,知道這些都是空,“離一切相”,那你才知道你就是佛??!

          下面來看法達這則機緣,大家應反復多看幾遍?!斗ㄈA經》在中國很受歡迎,歷來講《法華經》的人很多,但我認為六祖大師在這里是講得最好、最為透徹。什么是《法華經》呢?學佛的人都知道,這部經的全名是《妙華蓮花經》?!斗ㄈA經》在佛教中極為重要,因為這是佛在最后,臨近涅槃時所講的。佛說了四十九年的法,說了很多很多,所以在表面上看,先后所說的法就有些不一致的地方,最明顯的就是大乘法和小乘法上的差別。佛說《法華經》,就是要解決這些問題,要弟子們不要局限和滿足于以前學的,還有更高更高的法??!佛初說法時,因眾生的根性不夠,怕大家理解不了,所以以種種的方便,結合各種不同的根性,說了種種的法。但現在要作總結了,要把以前所講的法歸納一下,算個總帳,并且把佛的最根本的法說出來。天臺宗對《法華經》最有研究,并依據《法華經》作了五時判教,也就是把佛在不同時期,說的種種法作了歸納,最高的就是《法華經》。因為在《法華經》里,三乘教義都有了歸宗之處,用天臺宗總結的幾點就是:“開權顯實,開跡顯本,會三歸一,純圓獨妙”。這是什么意思呢?就是說,佛以前所說的法,是權宜隨機而說的,而在《法華經》里才說的是最真正實在的法,最根本的法。在這個法里,大乘小乘無上乘都歸宗于此,所以是最圓最妙的,其他法都不可以與它相比。的確是這樣,因為這部經是專門講如何成佛的呀!在這二層意義上講,佛所說的一切,都是一乘法,沒有什么三乘法,只是因為眾生的根器不同,所講的深淺有所不同而已。

          機緣機緣,下面簡單談一談對機。祖師們接引參訪的人叫接機。你看法達來禮六祖,頭不著地,六祖馬土呵斥他“禮不投地,何如不禮,汝心中必有一物”,這也是接機。接機不簡單,洞山《寶鏡三昧》說“意不在言,來機亦赴?!眳W的人一來,你就要把他認識到,發出的話,就要剛好對在他心里去,剛好對著他的病處,所以禪宗的答話,并不是隨便的。六祖一見法達頭不著地,就知道他毛病在哪兒,就該從哪兒下手。有這種手眼的老師是太少了??!宗門里有個話叫“啐啄同時”,學生好比雞蛋里要孵出來的小雞,老師好比母雞,小雞要從蛋殼里出來了,在里面啄,母雞呢,在外面啄。這里母雞那一啄很關鍵,啄早了不行,小雞還沒有成熟;啄遲了也不行,小雞出來不了就會悶死在蛋殼里,所以必須“啐啄同時”。這需要多大功夫的啊,僅有書本上的理論,你能做得到嗎?所以“來機亦赴”是活的,要包括多少東西??!

          針對法達的毛病,六祖指出了“空誦但循聲”,僅僅當錄音機是不行的,誦讀哪怕上百萬遍,佛經與你又有什么關系呢?所以必須明心見性?!懊餍奶柶兴_”,明心見性了,你就是菩薩,你就是佛,你自己就是一部經。唐代有人問投子大同禪師:“三藏十二部外還有奇特事無?”投子回答說:“有。這三藏十二部是從哪里來的呢?能把這三藏十二部一部一部演出來的那個東西,你說奇特不呢?”開悟了,見了道,你就是佛??!你自己就是三藏十二部??!所以六祖大師說:“但信佛無言,蓮花從口發?!币?,說了四十九年的法,說了等于沒有說,你一定要相信這個事實。你如果懂得了佛無言,你才真正 是在念《法華經》,而且聲聲如雷,聲聲都是蓮花。所以發明了自心,就知道佛的道理并不在語言文字上。

          下面六祖有關《法華經》的開示極為重要。首先六祖借法達的名字發揮說:佛法本來是通達無礙的,是你自己把自己障礙住了。佛經的道理本來是明白無疑的,是你自己的心在起疑??!然后,六祖對《法華經》的主題作了精辟的開示。六祖認為,全部《法華經》說了那么多,其主題是“諸佛世尊, 唯以一大事因緣故出現于世”。這個最偉大的因緣是什么呢?就是佛的知見、就是要使一切眾生,開示悟入佛的知見、佛的智慧;也就是要讓眾生認識人生宇宙和萬法的真實相。有了這個知見就是智慧,有了智慧就可以破煩惱,破了煩惱就可以出世。自己解脫了不行,還要叫眾生解脫。要知道,佛的知見是人人有的,不要以為只有佛才有,我們凡夫就沒有資格, 決不要這樣認為。所以六祖說這樣理解是“謗經毀佛”。為什么呢?佛既然已經是佛了,他自己還用開示悟入來干什么呢?佛還需要開佛的知見,乃至入佛的知見嗎?當然不。所以,開示悟入是對眾生而言的。為什么是對眾生而言的呢?因為眾生的無明煩惱把智慧遮障了,“自蔽光明,貪愛塵境”等等,所以才需要開示悟入??!但就這個佛的知見,不是別的,也不在外面,就是你自己,“汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛”。六祖的話,真是干凈透徹到了頂點。

          佛就是自己用功,自己悟入的。這里談一談佛的慈悲。佛的慈悲是從哪兒來的呢?不是故意來的,也不是在外面找一個慈悲來行,而是自己一悟,就與萬物一體了,就沒有那個“我”了。世人之所以不慈悲,就是心中有個“我”,于是天是天,地是地,你是你,我是我,一切一切都被分開了,分開后這個慈悲就有限了。譬如這里耳朵發癢,手自然就去搔,決不是耳朵還會提個要求,去掛個號,用不著,耳朵一癢,手自然會去幫助它去除癢的,也不要報酬,何以故?一體故!沒有彼此的分別。佛的慈悲,就是這樣的道理,心佛眾生,宇宙萬物 本來是一體,但一分別開來,有了“我”,就有了煩惱。佛的知見是什么,就是把“我”連根斬了,沒有佛的知見,那個我執是斷不了的。開佛的知見就是要斷這個人我執。人我執一斷, 天地萬物就一體了,大慈大悲也就出來了,并且是無條件的。

          說到禪宗,許多人常認為:既然“不立文字”,就可以不要經典了。這是極大的誤解。如這里法達得到六祖的開示后,有所省悟,就以為“但得解義”就可以“不勞誦經”了。六祖馬上糾正他:“經文有什么過錯呢?又怎么會障礙你自己呢!要知道,迷悟的關系是由你自己,迷也由你,悟也由你。你若口誦心行,就是你在轉經。你若口誦心不行,就是經在轉你??!”法達這時才終于言下大悟。所以,自己心里光明也好,暗昧也好,全在自己一念之上,這一念就關系到你是開佛的知見還是塞佛的知見。這一段文,大家可以經??纯?,能背誦更好,在里面參最好。自己也可以看是心轉《法華》,還是《法華》在轉你。

           

          3

           

          自己靈光常顯現

           

          僧智通,壽州安豐人,初看《楞伽經》約千余遍,而不會三身四智,禮師求解其義。師曰:“三身者,清凈法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身,無有自性,即明四智菩提。聽吾偈曰:

          自性具三身,發明成四智。

          不離見聞緣,超然登佛地。

          吾今為汝說,諦信永無迷。

          莫學馳求者,終日說菩提?!?/span>

           

          通再啟曰:“四智之義,可得聞乎?”師曰:“既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身,即此有智,還成無智?!睆驼f偈曰:

          大圓鏡智性清凈,平等性智心無病。

          妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。

          五八六七果因轉,但用名言無實性。

          若于轉處不留情,繁興永處那伽定。

          (如上轉識為智也。教中云:轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智,雖六七因中轉,五八果上轉,但轉其名而不轉其體也。)

           

          通頓悟性智,遂呈偈曰:

          三身元我體,四智本心明。

          身智融無礙,應物任隨形。

          起修皆妄動,守住匪真精。

          妙旨因師曉,終亡染污名。

           

          僧智常,信州貴溪人。髫年出家,志求見性。一日參禮,師問曰:“汝從何來,欲求何事?”曰:“學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚慈悲指示?!?/span>

           

          師曰:“彼有何言句,汝試舉看?!痹唬骸爸浅5奖?,凡經三月,未蒙示誨。為法切故,一夕獨入丈室,請問如何是某甲本心本性,大通乃曰:‘汝見虛空否?’對曰:‘見?!嗽唬骸暌娞摽沼邢嗝卜??’對曰:‘虛空無形,有何相貌?’彼曰:‘汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知;無有青黃長短,但見本源清凈,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見?!瘜W人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示?!睅熢唬骸氨藥熕f,猶存見知,故令汝未了,吾今示汝一偈:

          不見一法存無見,大似浮云遮日面。

          不知一法守空知,還如太虛生閃電。

          此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。

          汝當一念自知非,自己靈光常顯現?!?/span>

           

          常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰:

          無端起知見,著相求菩提。

          情存一念悟,寧越昔時迷。

          自性覺源體,隨照枉遷流。

          不入祖師室,茫然趣兩頭。

           

          智常一日問師曰:“佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,愿為教授?!睅熢唬骸叭暧^自本心,莫著外法相。法無四乘,人心自有等差,見聞轉誦是小乘,悟法解義是中乘,依法修行是大乘,萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如?!背6Y謝執侍,終師之世。

           

          僧志道,廣州南海人也,請益曰:“學人自出家,覽《涅槃經》十載有余,未明大意,愿和尚垂誨?!睅熢唬骸叭旰翁幬疵??”曰:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂,于此疑惑?!睅熢唬骸叭曜髅瓷??”曰:“一切眾生皆有二身,謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。經云:生滅滅已,寂滅為樂者,不審何身寂滅,何身受樂?若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂;若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又法性是生滅之體,五蘊是生滅之用,一體五用,生滅是常,生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類,不斷不滅;若不聽更生,則永歸寂滅,同于無情之物。如是,則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?”師曰:“汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂,言有身受用。斯乃執吝生死,耽著世樂。汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相,分別一切法為外塵相。好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求。佛愍此故,乃示涅槃真樂,剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前。當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生,斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰:

          無上大涅槃,圓明常寂照。

          凡愚謂之死,外道執為斷。

          諸求二乘人,目以為無作。

          盡屬情所計,六十二見本。

          妄立虛假名,何為真實義。

          惟有過量人,通達無取舍。

          以知五蘊法,及以蘊中我。

          外現眾色象,一一音聲相。

          平等如夢幻,不起凡圣見。

          不作涅槃解,二邊三際斷。

          常應諸根用,而不起用想。

          分別一切法,不起分別想。

          劫火燒海底,風鼓山相擊。

          真常寂滅樂,涅槃相如是。

          吾今強言說,令汝舍邪見。

          汝勿隨言解,許汝知少分。

           

          志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。

           

          這一段有智通、智常、志道三個機緣,所問不同,但都因六祖的開示而悟入。悟入是一個事情,不是那三個事情,所以要知道萬法歸元,一體萬法的道理。這三則機緣的內容在前面幾品中己給大家講過了一些,大家可以復習一下,前面沒講到的,這里再加解說。

          關于佛的三身,前面己經講過,那么四智呢?四智是唯有佛才具有的最圓滿、最無上的四種智慧,就是妙觀察智、平等性智、成所作智和大圓鏡智,以唯識學的理論來看,我們修行成佛后第六識就轉為妙觀察智,就能善于觀察人生宇宙的一切現象;第七識就轉為平等性智,再沒有人我、法我的執著,也就沒有了那些差別、不平等的種種分別見,萬法與我都平等和諧地處于一體之中,也就是時時處處都在“不二”之中;前五識就轉為成所作智,意志所到,運行無礙,而成就一切功德;第八識就化為大圓鏡智,無量大千世界,若有情、若無情,無論巨細,皆可同時顯現,一一照了。這四智如果從理論上講,可以無窮無盡,但大致可以歸結為這四個要點。常人看來,的確是“至矣、盡矣,不可以復加矣”,但是禪宗把天下至難至繁的事,卻精純為至簡至易,六祖在這里,全歸在自己的自性之中,把佛教從天上拉回到人間,在佛菩薩和凡人之間架起了一座橋梁,使這一切都回歸在我們的心上,這就是禪宗偉大之處,也就是我們今天要講《壇經》、提倡禪宗的原因。

          有一位禪師講平等性智就是報身,妙觀察智就是化身,大圓鏡智就是法身。其實,三身四智就是一體,仍然不二。所以六祖把它們全歸在自性之中,并且進一步指出:“五八六七果因轉,但用名言無實性”。在這上面,你仍然不要執著,這些都是“名言”,而無"實性"的。你如果把這一切執為“實性”,那你就永遠見不到這個三身四智了。所以智通大徹后說:“三身原我體,四智本心明?!贝蠹矣霉?,到那一天你見道了,就會親眼看到這決非虛語。還有一點要指出,雖然教下常說“六七因中轉,五八果上圓”,但轉的只是名相,本體是動都沒有動的,自性還是你那個自性,并沒有變成另外一個什么東西,它可是“不生不滅,不垢不凈,不增不減”的??!是“體同而用異的”??!

          但這終究是禪宗的講法,若依唯識來講,就大不一樣了,六祖所談的這些,若粗略簡單一看,不精通唯識的人還以為與唯識相同,其實他們之間是大不一樣的,完全不同的。唯識宗認為,三身四智,是各有各的“體”,這個“體”是不同的。如前面我們談到的,成所作智與前五識同體;妙觀察智與第六識同體;平等性智與第七識同體;大圓鏡智與第八識同體?!栋俗R規矩頌》就認為:那怕你前五識成就了,有了化身,但并不等于能解釋真如〈果中猶自不詮真),解釋真如是第六識成就的事,六識成就為妙觀察智后,才能解釋真如。但那怕你第六識、第七識都成就了,你仍然證不了法身,“六七因中轉”——只不過是在因位中轉了身而己,要證法身,必須在第八識上,當大圓鏡智成就后,連同報化身一起轉,這才“五八果上圓”,這樣三身四智才徹底成就了??梢娙硭闹鞘歉饔衅潴w,不能含混的。

          所以唯識宗認為眾生不能全部成佛,玄奘大師在印度學到了這樣的理論后對他老師戒賢說:如果這樣講,可能中國人不易接受。中國人喜歡的是《涅槃經》所說的“一切眾生皆有佛性,皆可成佛”。而戒賢說:你們支那人懂什么,這是根本大法,不容許有絲毫的修改。玄奘回國后嚴守師法,但其宗僅四傳而絕。唯識宗為什么這樣主張呢?他們認為,一切眾生的第八識中,所含藏的種子是不同的,有的是人天種子,有的是地獄、畜生種子,有的是緣覺種子,有的是菩薩種子, 沒有菩薩種子的是不能成佛的。所以,有的人因其種子不完滿,三身四智也就不可能完滿。但中國的天臺,三論、華嚴、禪宗這幾大派都不承認唯識宗的這些說法。嚴格地說,臺、論、賢、禪這四大宗派的根本都是中觀派。西藏格魯派的祖師宗喀巴立教,也是本著中觀,這幾大派對唯識宗都有批評。如華嚴宗判教,就把唯識學貶得很低,認為只是“大乘始教”,決不愿把它列入“大乘圓教”。禪宗歷代祖師說教,歷來傾向于與華嚴結合,與唯識卻談不到一塊兒,而學唯識的反過來修禪宗,難度卻很大,有的祖師初學唯識,往往都是對唯識發生 懷疑后,再投入禪宗門下以決其疑的。當然,這里只是提出問題,并沒貶低唯識學,唯識學精深博大的體系,亦非其他宗派所能比擬,但中觀唯識千年來爭執的一大公案,必待以后大菩薩來了斷。

           

          再說智常這段機緣,初看一下,大通禪師對智常開示的那段話很不錯嘛,與六祖在“般若品”中講的差不多嘛,為什么六祖還說他是“猶存見知”呢?但是如果把六祖下面的偈子看了,才知道還有另外一面,常人執著于“有”,把“有”當作實在,通過善知識的開示和自己用功,知道執“有”不對, 那個“有”是“空”,但又不自覺地把這個“空”作為實在而執著了,通過善知識的開示和自己的用功,知道執“空”也不對, 還有個“非空非有”,又把這個“非空非有”當作實在而執著了……總之難??!六祖這里,不為知見留一點余地,就是為了讓你要做到“汝當一念自知非,自己靈光常顯現”。

           

          德山禪師的老師是龍潭崇信,龍潭崇信的老師是天皇道悟,龍潭信出家前家就在天皇寺附近,他家是賣燒餅的,他每天都去供養天皇道悟十個燒餅。天皇道悟吃燒餅時都留下一個燒餅還送給他,說:“這是我給你的恩惠,可以澤及子孫?!?時間久了,龍潭崇信心里想:“餅子是我送去供養的,為什么老和尚要反送給我呢?里面有什么奧妙呢?”有一次他就把這個疑問說給了天皇道悟。天皇道悟說:“是你自己送來的,我又反送給你,這樣又有什么不對呢?”龍潭信聽了有所省悟, 于是跟他就出家去當侍者。一天他問道:“我出家這么久了,你怎么沒有給我指示心要呢?”天皇道悟說:“我天天都在指示你呀!你端菜來,我就接過手了,你送飯來,我就吃了,你頂禮時,我給你還禮,處處都在指示,怎么會不指示你呢?”龍潭崇信正在考慮,天皇道悟說:“要見直下便見,你去尋思就錯了”。龍潭崇信言下太悟。這則公案說明了什么?法是活潑潑的,在生活中就可以見,若在理論上鉆牛角尖,卻往往難見。在這個公案里,你明白什么是自性嗎?再舉一則:

           

          石霜慶諸禪師初參道吾時,有一次他問道吾:“什么是觸目菩提呢?”道吾沒有理他,卻喚了一個小沙彌去給凈瓶添水。過了一會,道吾問石霜:“剛才你問的什么呢?”石霜正要重說一遍,道吾卻起身回方丈去了,石霜慶諸這下豁然大悟。在這則公案里,你明白什么是自性嗎?明白什么是菩提嗎?唐宋許多著名的禪師,大都在理論上用過功夫,但在走投無路之時,在修行中——恰恰在生活的瑣事中引發機關,觸動了自己的自性。所以,若起個什么思想來求佛性,求自性,錯了!要抓個什么東西來求也不行,自性本身就是覺性,萬法本無,不需要你在上面挖什么窟窿,也不需要你在上面添什么東西。

           

          下面我再舉洞山良價禪師的故事來幫助大家理解“機緣品”中的這一段。洞山是曹洞宗的開山祖師,他出家后,天天跟著師父念《心經》。有一天他念著念著,忽然把臉上一摸,心想:“《心經》上說無眼耳鼻舌身意,而我們身上明明有這些嘛,為什么經上要說沒有呢?”他把這個疑問對師父說了,師父很驚訝,說:“我當不了你的老師,你另尋高明去吧?!倍瓷接谑峭獬霰閰?,有次他參偽山禪師,問:“我聽說以前南陽忠國師有個無情說法的公案,我不懂,請和尚開示?!眰紊秸f:“你還記得這個公案嗎?”洞山于是就把這個公案講了一遍:有個和尚問忠國師“什么是古佛的心呢?”忠國師說:“墻壁瓦礫?!边@個和尚說:“這些都是無情之物,怎么會是古佛心呢?”忠國師肯定地說:“當然是?!蹦莻€和尚問:“那墻壁瓦礫能說法嗎?”忠國師說:“不僅在說,而且說得很鬧熱,從來不間斷?!边@個和尚說:“那我為什么聽不到呢?”忠國師說:“那是你自己昕聽不到,并不妨礙其他人聽得到?!焙蜕杏謫枺骸澳钦l聽得到呢?”忠國師說:“佛菩薩聽得到?!焙蜕杏謫枺骸澳悄憷先思衣牭玫絾??”忠國師說:“我聽不到?!焙蜕姓f:“既然你聽不到,怎么又知道無情之物會說法呢?”忠國師說:“幸好我聽不到,我若聽得到,就與佛菩薩一樣了,你就聽不到我說法了?!焙蜕姓f:“那么眾生就無緣聽到了?!敝覈鴰熣f:“我是為眾生說法,不為佛菩薩說法?!焙蜕袉枺骸氨娚牭侥f法后呢?”忠國師說:“那就不再是眾生了”……洞山講了之后,溈山把拂塵一舉,說:“你懂了嗎?”洞山說:“我不懂?!睖可接谑墙榻B去參云巖禪師。洞山見到云巖,把前面的情況介紹了一番后,云巖也把拂子一舉,說:“你聽到了吧?”洞山說:“沒有聽到?!痹茙r說:“我給你說法你都聽不見,何況無情說法??!”洞山說:“無情說法的故事,出于哪一本佛經呢?”云巖說:“你沒有看到《彌陀經》嗎?里面說水鳥樹林,悉皆念佛說法?!薄荚谘莩嗫諢o我無常??!洞山聽到這里,終于有所悟入。洞山在云巖那里參學己畢,向云巖告別時問:“百年以后如果有人間,還能見您老人家的真面目嗎?我應怎么回答呢?”云巖沉默了一陣后,說:“就是這個?!倍瓷铰杂羞t疑,云巖說:“良價啊,承當這個事情,你可要大仔細??!”后來洞山有一次在橋上過,忽然看到水中自己的影相,終于大徹大悟,作了首偈子說:“切忌從他覓,迢迢與我殊,我今獨自往,處處得逢渠。渠今正是我,我今不是渠,應須懲么會,方得契如如?!睂@個公案,大家能聽出味道嗎?把《五燈會元》有關洞山的這部分仔細看看,對人的啟發性很大。

          雖然我們在這兒說禪宗直截平易,但真正深入進去也不那么簡單,有的人學佛,感到法相上的理論太難學了,撿了幾句口頭禪就認為了事了,不行的,口頭禪是不能了事的,弄不好要誤人。不要以為禪宗沒有教條,沒有理論,一來就直指人心,見性成佛了。嘴上會講幾句即心即佛非心非佛之類的話就了事了。如無情說法的公案,一般學禪的人過不了關,僅洞山悟道偈就可以把你擋在門外。一般人聽到一些佛教理論和禪宗公案之后,對“切忌從他覓,迢迢與我殊,我今獨自往,處處得逢渠”還能作些理解,因為有道理可入嘛,萬法唯心嘛,一切萬法不離自性嘛,懂了這個道理,當然就可以懂洞山悟道倡的前半部分了。但“渠今正是我,我今不是渠”呢?這又怎么理解呢?不是自相矛盾,不合邏輯嗎?西方學者談悖論,認為悖論是理性思維的盲區,你用邏輯的方法,用分別思維,用你的聰明怎么進得去!這個關過不了,你就沒有見道,以前懂的僅僅是思維分別而己。這里分別思維的路不通,必須要“言語道斷,心行處滅”之時,你才能在思維的迷宮中破關而出。這兩句其實就是前面六祖講的:“成一切相即心,離一切相即佛”,我在前面已經提示過,先就泄了天機,不知大家開竅沒有?

           

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          機鋒、棒喝、話頭及其它

           

          行思禪師,生吉州安城劉氏,聞曹溪法席盛化,徑來參禮,遂問曰:“當何所務,即不落階級?”師曰:“汝曾作什么來?”曰:“圣諦亦不為,”師曰:“落何階級?”曰:“圣諦尚不為,何階級之有!”師深器之,令思首眾,一日,師謂曰:“汝當分化一方,無令斷絕?!彼技鹊梅?,遂回吉州青原山,弘法紹化,謚號弘濟禪師。

           

          懷讓禪師,金州杜氏子也,初謁嵩山安國師,安發之曹溪參扣。讓至禮拜。師曰:“甚處來?”曰:“嵩山?!睅熢唬骸笆裁次?,恁么來?”曰:“說似一物即不中?!睅熢唬骸斑€可修證否?”曰:“修證即不無,污染即不得?!睅熢唬骸爸淮瞬晃廴?,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒,踏殺天下人,應在汝心,不須速說?!弊尰砣黄鯐?,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧。后往南岳,大闡禪宗,敕謚大慧禪師。

           

          永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子,少習經論,精天臺止觀法門,因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。策云:“仁者得法師誰?”曰:“我聽方等經論,各有師承,后于《維摩經》悟佛心宗,未有證明者?!辈咴疲骸巴敉跻亚凹吹?,威音王已后,無師自悟,盡是天然外道?!痹唬骸霸溉收邽槲易C據?!辈咴疲骸拔已暂p,曹溪有六祖大師,四方云集,并是受法者,若去,則與偕行?!庇X遂同策來參,繞師三匝,振錫而立。師曰:“夫沙門者,具三千威儀,八萬細行,大德自何方而來,生大我慢?!庇X曰:“生死事大,無常迅速?!睅熢唬骸昂尾惑w取無生,了無速乎!”曰:“體即無生,了本無速?!睅熢唬骸叭缡侨缡??!毙X方具威儀禮拜,須臾告辭。師曰:“返太速乎?”曰:“本自非動,豈有速耶?”師曰:“誰知非動?”曰:“仁者自生分別?!睅熢唬骸叭晟醯脽o生之意?!痹唬骸盁o生豈有意耶?”師曰:“無意誰當分別?”曰:“分別亦非意?!睅熢唬骸吧圃?!”少留一宿,時謂一宿覺,后著《證道歌》盛行于世,謚曰無相大師。時稱為真覺焉。

           

          禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受,庵居長坐,積二十年。師弟子玄策,游方至河朔,聞隍之名,造庵問云:“汝在此作什么?”隍曰:“入定?!辈咴疲骸叭暝迫攵?,為有心入耶?無心入耶?若無心入者,一切無情草木瓦石,應合得定。若有心入者,一切有情含識之流,亦應得定?!壁蛟唬骸拔艺攵〞r,不見有有無之心?!辈咴疲骸安灰娪杏袩o之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定?!壁驘o對。良久,問曰:“師嗣誰耶?”策云:“我師曹溪六祖?!壁蛟疲骸傲嬉院螢槎U定?!辈咴疲骸拔規熕f,妙湛圓寂,體用如如,五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂,禪性無住,離住禪寂,禪性無生,離生禪想,心如虛空,亦無虛空之量?!壁蚵勈钦f,徑來謁師。師問云:“仁者何來?”隍具述前緣。師云:“誠如所言,汝但心如虛空,不著空見,應用無礙,動靜無心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,無不定時也?!壁蛴谑谴笪?,二十年所得心,都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云:“隍禪師今日得道?!壁蚝蠖Y辭,復歸河北,開化四眾。

          一僧問師云:“黃梅意旨,甚么人得?”師云:“會佛法人得?!鄙疲骸昂蜕羞€得否?”師云:“我不會佛法?!?/span>

           

          師一日欲濯所授之衣,而無美泉,因至寺后五里許,見山林郁茂,瑞氣盤旋,師振錫卓地,泉應手而出,積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜,云方辯,是西蜀人。昨于南天竺國,見達摩大師,囑方辯:速往唐土,吾傳大迦葉正法眼藏,及僧伽梨,見傳六代于韶州曹溪,汝去瞻禮。方辯遠來,愿見我師傳來衣缽。師乃出示。次問:“上人攻何事業?”曰:“善塑?!睅熣唬骸叭暝囁芸??!鞭q罔措。過數日,塑就真相可高七寸,曲盡其妙。師笑曰:“汝只解塑性,不解佛性?!睅熓媸帜Ψ睫q頂,曰:“永為人天福田?!睅熑砸砸鲁曛?。辯取衣分為三,一披塑像,一自留,一用棕裹瘞地中,誓曰:“后得此衣,乃吾出世,住持于此,重建殿宇?!?/span>

           

          有僧舉臥輪禪師偈曰:

          臥輪有伎倆,能斷百思想。

          對境心不起,菩提日日長。

          師聞之,曰:“此偈未明心地,若依而行之,是加系縛?!币蚴疽毁试唬?/span>

          惠能沒伎倆,不斷百思想。

          對境心數起,菩提作么長。

           

          這一段中共有七則機緣,其中智隍、臥輪、方辯三則,其意在前面的講述中己經有了,這里就不用重復。而其他四則,則是禪宗內應機接機,殺活縱奪,乃至棒喝的源頭,故須結合這些方法講一講。禪宗在六祖之后逐漸發展為五家七宗,這五家七宗的源頭當然是六祖,但六祖之后的重要有關人物,則是青原行恩和南岳懷讓這兩位禪師。青原行恩的后人,開創了曹洞、云門、法眼三大宗派。南岳懷讓的后人則開了溈仰、臨濟這兩大宗派,到宋代,臨濟內又形成黃龍和楊歧兩大支。今天的禪宗,全是這二位禪師的法系,你說他們的地位有多重要呢?

           

          怎樣領會青原這則機緣呢?“當何所務,即不落階級?”依教下來講,從凡夫到佛是有許多層次的,從凡夫修成佛要經過許多階段,總共有四十一位,即四十一個修行階段:十住、十行、十回向、十地和佛果,如果把十住中的第一信心位所修信等十心為十信,于十地之后再加一個頓覺,就成了五十二位,即五十二個修行階段,這五十二位,需要多少時間才能功行圓滿呢?時間是“三大阿僧抵劫”,這是數以萬億年計的超天文學的數字,一般學佛的人看到這樣的功課表會嚇得縮不回舌頭,而禪宗則不講這些,只講頓悟成佛,所以不論階段,修行真正的功夫不在理論上,甚至也不在禪定上,禪宗最重見地,前面講過溈山與仰山的一則公案,溈山說:“只貴子眼正,不貴子行履”就是這個意思,圣諦也就是四諦法,證了四諦就是證了涅槃,也就脫離了生死,“圣諦亦不為”,沒有悟入,沒有達到自肯自休有境地,你敢說這個話嗎?行思是已經悟入的人了,他是來求六祖印證的,對答雖僅幾句,但卻透出了爐火純青的功夫。那些僅僅在理論上懂一些,或會說一些口頭禪、八股禪的,到了關鍵時候,是決不敢如此承當的。

           

          德山禪師常對弟子們說:“你們誰念佛,就請自己挑水把禪堂洗了?!庇腥藛査裁词瞧刑?,他說:“出去,不要在這里屙?!庇腥藛査裁词欠?,他說:“佛是西天老比丘?!边@些都是“圣諦亦不為”并且“不落階級”的境界,再如:

           

          洞山有病,他的侍者問他:“您老人家病了,還有不病的那個嗎?”洞山說:“有?!笔陶邌枺骸澳沁@個不病的還看您不?”洞山說:“老僧看他有分,我看他時,是看不見病的?!卑堰@些懂了,那圣諦也就懂了。要知道,圣凡是二,不是不二,只要有圣解,就仍然是凡情?!安徊〉摹笔鞘?,病是凡,如果分而為二,哪里能見祖師的作略呢?洞山的意思是:我來看它,才真正是它來看我,沒有一切,才有一切。這里的妙處大得很,修行沒有真正的見地,能說得出這樣的話嗎?

           

          再如德山有病時,也有個和尚問他,還有不病的那個嗎?德山說:“有??!”“那什么是那個不病的呢?”德山大聲呻吟說:“唉喲,難受??!”這里是凡圣融為一體,洞山那里是回互照用,兩位祖師,各有各的風光。

           

          黃金很貴,人人都想耍,但放在眼睛里誰受得了呢?圣諦固然是人所追求的,但真正的進入了圣諦,“本來無一物,何處惹塵?!?,只要有一點點放不下,哪怕是對這個圣諦放不下,那就與凡情放不下的性質一樣。老修行們有一句名言:“無需求真,但須去妄”,你不要去管圣諦如何,只要把凡情妄想掃干凈,就行了。就如《金剛經》里所講的那樣,不要落在羅漢、 菩薩甚至佛的境界里?!胺菜邢?,皆是虛妄”,做不到這點那就是凡情未盡,偷心未死?!笆ブB亦不為”,真是斬釘截鐵地把執著去得干干凈凈。

           

          再看懷讓這則機緣,六祖問懷讓“什么物,懲么來?”不是今天問你是什么身份,當官嗎?當經理嗎?是坐飛機來的嗎,坐火車、汽軍來的嗎?不是這些意思,六祖這里是直下問他的本來面目,懷讓的回答極好:“說似一物即不中?!边@個本來面目是什么呢?是善嗎,惡嗎?是大嗎,小嗎?正如我們在般若品中看到的,“心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤自”,乃至“無是無非,無善無惡,無有頭尾,諸佛剎土,盡同虛空”。這里,你能說它到底是什么嗎?《金剛經》說:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。你說,這個“我”到底又是什么呢?“說似一物即不中”,正是印證了這境界后從內心中自然流露出來的,不是一般人“想”得出來的。禪宗內答話,如此干凈徹底的也不多見,六祖又問他“還可修證否?”懷讓說:“修證即不無,污染即不得?!睆亩U宗的根本立場上說,這個東西是本來就有的,原用不著修證,若欲修證,就把它當作外面的,不是自具自備的了。從另一角度上說,修證也是需要的,不修行,你又怎么能悟入,怎么能知道這個“"說似一物即不中”的東西呢?但怎么個修法呢?“污染即不得”這樣的答話,真是天衣無縫,所以六祖贊許說:“只此不污染,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是?!边@里兩鏡交光,絲絲入扣。

           

          后來石頭希遷參行思,也與這則機緣相類似,行思問石頭希遷:“你從哪兒來?”石頭說:“我從曹溪來?!毙兴加謫枺骸澳阍诓芟玫绞裁礀|西來呢?”石頭說:“這個東西啊,我未到曹溪前也沒有失掉它嘛?!毙兴加謫枺骸凹热贿@樣,你還到曹溪去干什么呢?”石頭說:“不到曹溪,我就不會知道失不失的道理了?!?/span>

           

          禪宗的修行,當然應“不落階級”,但就這個“不落階級”也是有一定層次的。云門大師說過:二十年前,山是山,水是水;十年后看山不是山,看水不是水;今天又不同了,山還是山,水還是水。我們修行,初初看到山時,認為有個實在的山,悟了以后,證了空性,懂得了“因緣所生法,我說即是空”的道理,山就不是山,水也不是水了。修行再進一步,“亦說為假名,亦為中道義”,說有說空,都是你的心在那兒扯怪,并不妨礙萬法圓融無礙??!又何必把那個“空”死死地背在身上呢?于是山仍然是山,水仍然是水。

           

          這里再講一下大慧杲的公案,這個公案牽連到三位祖師,就是五祖法演、圓悟克勤和大慧宗杲,他們都是宋朝極為偉大的祖師。大慧杲年輕時就極其聰明,極有才氣,他到處參訪諸山大德,許多人都說不過他,認為他是佛教里的大才。但大慧杲自己卻認為自己沒有開悟,只是人聰明,那些機鋒難不倒他而己。他最后去參圓悟克勤,心里想,如果圓悟也印可了我,那禪宗就是假的,禪宗所謂的開悟也是假的,我就要寫一篇“無禪論”,狠揭禪宗的底。他見了圓悟,一連下了四十九個轉語,圓悟都說他沒有對,這下才對圓悟克勤服了氣,安心在那兒參禪。一年后圓悟某次開法,舉一個和尚問云門大師如何是諸佛出身處?云門說,東山水上行。圓悟說:“那是云門說的,若是山僧則不然,若有人問我這個問題,那我就回答他:熏風自南來,殿閣生微涼?!贝蠡坳竭@時忽然前后際斷,動相不生了?!K于有所省悟了,圓悟仔細一考察,感到他雖然有所悟入,但不徹底,一方面肯定大慧杲的進步,“難得啊,你終于到了這個境界了”,另一方面卻指出其不足:“但可惜死了未嘗活”。大慧杲這時達到了“見山不是山,見水不是水”的境界了,但還須更一步。大慧杲不服,說:“這 么高的境界了,難道還沒有對嗎?”圓悟說:“不疑言句,是為大病。不見道,懸崖撒手,自肯承當,絕后再蘇,欺君不得,須信有這個道理?!贝蠡坳竭€是不服,圓悟沒有印可他,仍然要他繼續參。有一次圓悟舉“有句無句,如藤倚樹”的話頭考他,無論大慧杲如何答話,圓悟都說他沒有答對。大慧杲參這個話頭半年,終于忍不住了,說:“老師,以前你在五祖法演祖師爺那里也曾答過這個話頭,你把你的答話說給我聽聽?!眻A悟微笑不答。大慧杲不死心,一定要圓悟說,圓悟不得己,說:“我當時間五祖:‘有句無句,如藤倚樹時如何?’五祖說:‘描也描不成,畫也畫不就?!矣謫枺骸鋈粯涞固倏輹r如何?’五祖說:‘相隨來也’?!碧坳铰牭竭@里終于大徹大悟了。這里“描也描不成,畫也畫不就”不就是那個“說似一物即不中”嗎?如果沒有實見,還要在上面畫蛇添足,隨語生解,能悟入得了嗎?

           

          前面引了不少的公案,對禪宗的機鋒作了些介紹,再看永嘉覺這段機緣,就不難了。有人說公案不能講,怎么不能講呢?悟入時是需要“言語道斷,心行處滅”,一悟之后,言語心行全是妙用,而且與佛法的道理完全相通,也是可以讓人理解的。六祖與永嘉覺一問一答都是在圓圈上轉圈圈,把教下的理論,放在自己的見地上,針鋒相對,一環扣一環,見地稍有不到,立刻會原形畢露。所以要用功,參禪也要在心里參,不要在嘴上熱鬧,見地可是要經過勘驗的。永嘉大師經過六祖的勘驗,過了關,才能稱之為“一宿覺”的。

           

          永嘉大師這則機緣,歷來為禪人所樂道,你看他與六祖機鋒往來,可以說是針扎不進,水潑不進,如果你把自己放進去,你能如永嘉大師那樣窮追到底嗎?或者能如六祖大師那樣順水推舟,接引不露半點痕跡嗎?在《壇經》中,甚至在《機緣品》中,談到了不少“開悟”的機緣,若認真勘驗,有的則只能稱為解悟,有的則可稱為證悟,如行思、懷讓和永嘉當然是有所證悟的,不同于其他。

           

          解悟是什么呢?那是順著理路來的,依據佛的經教,窮究苦習而有所悟入,一般經論的注疏,大體都屬于解悟。證悟則不然,證悟雖不離開思維之路,但實悟的那一剎那必然是言語道斷。所悟之境,又不離思維路數,但又非思維路數所能范圍。你看六祖與永嘉的那一席話,似有思路可尋,又無思路可尋。永嘉繞六祖三匝,“振錫而立”,六祖斥責他“生大我慢”,這是見面時的機緣之觸。如法達禮六祖時頭不著地。而永嘉平空落下一句“生死事大,無常迅速”——沒有時間來禮拜你,太忙了??!六祖隨鋒一轉:“何不體取無生,了無速乎?” 永嘉說:“體即無生,了本無速?!绷尜潎@說:“如是,如是?!?他們的對答,一反一復,再反再復,到了最后,永嘉說:“分別亦非意?!庇龅搅擞兰未髱?,若非六祖,其他人是吃不消的。這恰恰是洞山《寶鏡三昧》“意不在言,來機亦赴”的最佳標范。宗門問答,應答在問處,問在答處,層層透底;雖“意不在言”,但必須“來機亦赴”;雖“來機亦赴”,但又必須“意不在言”。意若在言,那就有理路可尋,任何人都可以回答,教下的法師們可以說個天花亂墜。但禪宗之所以是禪宗而非教下,就是要“言語道斷”,雖有其“言”,但“言”卻不能范圍這個“意”;有這個“意”,并且借言來表示,這個“言”卻又非常規常情所能軌則。這樣的“言”——“意”——表示出來,沒有開悟的人是不懂的。永嘉這里,一方面體現了對教理的精悉,同時又 體現了證悟的自在,所以才能在六祖的鉗錘下表現得那樣瀟灑自如。你看,他告辭時,六祖說:“返太速乎?”這本是平??蜌獾膯栐?,但永嘉毫不含糊,答話就是見地:“本自非動,豈有速耶?”六祖輕輕一指:“誰知非動?”永嘉卻把話頭還給了六祖:“仁者自生分別?!庇谑橇尜潎@說:“汝甚得無生之意?!庇兰螀s不上當,也是見地明白,所以又是毫不含糊地說:“無生豈有意耶?”大家自己看看如何呢?

           

          下面再談談棒喝,機鋒在六祖那兒已見端倪,在馬祖、石頭那里得到了充分的發揮。時間一長,弊端就出來了,因為大家都會有不少的機鋒轉語,參了一輩子的禪,什么稀奇話沒見過呢。于是一些大師們又創造了“棒喝”這種接引的方便,其中最著名的莫過“德山棒”、“臨濟喝”。

           

          雖然行棒的作略在六祖、馬祖時就可看到一二,但大規模使用這種方法的卻是德山宣鑒禪師,其中最著名的幾則是:有次小參示眾,德山說:“今夜不答話,問話者三十棒?!边@時有個和尚出來禮拜,德山拿起棒子就打。那個和尚很奇怪,說:“我又沒有問話——沒有犯規,你為什么要打我呢?”德山說:“你是哪里人?”那個和尚說:“我是新羅人?!钡律秸f:“你還沒有上船,差得遠,正好挨三十棒?!庇幸淮?,德山問禪堂里的管事:“今天又新來了幾個人?”管事說:“八個人?!钡律秸f:“一齊給我按住打?!彼€經常說:“你們回答得出,該挨三十棒?!薄l叫你們知見丟不了呢?“回答不出,也該挨三十棒?!薄趺礇]有見地呢?在德山的棒下,不知鍛煉出了多少銅頭鐵額的硬漢,他的弟子,著名的巖頭和尚贊他:“德山老人尋常只據一條白棒,佛來亦打,祖來亦打?!边@就是“德山棒”。

           

          再看“臨濟喝”,但應先了解一下臨濟大悟因緣,借機也把“德山棒”作個交待。臨濟大師在黃檗禪師的道場中非常用功,但只是獨自用功,三年不去參問,首座和尚認為他是塊好料,就勸他到黃檗大師的方丈中去問道?!裁词欠鸱ù笠?。臨濟見了黃檗,問話聲還沒有停下,黃柴拿起棒就劈頭打來。后來首座又鼓勵他去問,就這樣三次發問,三次挨打。臨濟想,可能我的因緣不在這里,便向黃檗告辭,到其它地方去參。但黃檗卻指定他只許到大愚和尚那里。臨濟見了大愚,把挨打因緣介紹了,說:“真不知道我到底有沒有過錯?”大愚嘆了口氣說:“你怎么不懂你老師的慈悲呢?他是為了徹底地解脫你呀,你怎么跑到這兒來問有過無過呢?”臨濟這才豁然大悟,說:“原來黃檗佛法無多子?!薄獩]有什么多余的花樣??!

           

          黃檗對臨濟的“三頓棒”和“德山棒”如出一轍,機鋒,還多多少少為思維分別留下了一條尾巴,但棒子只會打人,而不會說話,棒子劈頭打來,無論你怎樣用心都是無濟于事的,如果說用棒子打人不對,但祖師們總有他以打人接人的道理嘛。這里,恰恰把一切分別思維的路子斬斷了,用橫暴的方式,逼你不自覺地進入“言語道斷”的境地。這里,有祖師們多苦的用心??!

           

          但“喝”又與“棒”不同。臨濟大師接人,經常使用“喝”的方式,這一“喝”到底是什么意思呢?臨濟說:“有時一喝如金剛之寶劍”——可以斬斷你的那些情識分別;“有時一喝如踞地獅子”——任何邪魔外道,邪知邪見都不敢近身;“有時一喝如探竿影草”——試探你的來路及修行的深淺;“有時一喝不作一喝用”——無蹤無跡,你在里面撈不到半點。但又包含有前面三種意味,總之莫測高深。所以行棒是純剛至烈的,而行喝則是剛中有柔,兩者交互使用,更變化無窮。

           

          “原來黃檗佛法無多子”,禪宗就是無法與人。德山對雪峰說:“吾宗無語言,實無一法與人?!比粲蟹ㄅc人,就不是禪宗了。所以,不論機鋒、棒喝,所用的方法都是旁敲側擊,或者泰山壓頂,不外讓你自明白悟。大慧宗杲在《宗門武庫》里講了個故事,他說我們參禪與一個故事很相近:有個人做了一輩子的賊,他兒子說:“你老人家老了,手腳也遲鈍了,把賊技傳給我吧,我以后還要生活呢?!彼献诱f:“做賊也不容易,你真要學,晚上跟我走?!蓖砩纤麄兊揭患?,找到一口大柜,把鎖打開,老子讓兒子進去拿東西,卻突然把柜子鎖上就走了。這下兒就頭痛了,如何得了呢?總得想個法出去吧。他情急生智,就在柜子里學老鼠咬衣服的聲音。主人聽到不對,起來點燈開柜子。問題又來了,柜子一旦打開不就會被人抓住嗎?他又生一計,一拳把鼻血打出,臉上一抹。主人柜子一開,他唬地直立起來,主人看見這個怪物嚇昏過去。他偷了東西,大搖大擺地回家。他老子問他,他很發火,說:“沒有你,我就不回來嗎?”他把經過一談,老子說:“恭喜你,我辦的是賊技學習班,一夜就把全部要害都傳給你了,你現在比老子還強了?!焙┥酱髱熢o妙峰講過這個故事,妙峰和尚哭了,他說:“我不哭別的,是哭老賊啊,老賊是父子情忍??!”不然這個絕技如何傳,這不是心疼傳得了的,也不是一招一式可以學得來的,禪宗的棒喝,就是這種作略。

           

          還有更甚的,也是唐末的公案,叫“俱胝斷指”。俱胝和尚坐庵,凡有來問佛法,不論你怎么問,他都中豎一指頭。他的一個童子看久了,每遇到師父外出,又有人來問法,他也學著不作聲,豎起一根指頭。于是有人對俱胝說:“您老人家的徒弟不簡單,盡得您老的真傳了,我們來問佛法,他也會豎指回答?!边^了幾天,俱胝和尚藏了一把刀子,問那個童子:“我說的佛法你都懂了嗎?”童子說:“這么簡單,有什么難懂的?!崩虾蜕芯蛦査骸叭绾问欠??”童子立刻把指頭豎起,老和尚嚓地一聲,硬把指頭給削了,童子痛得開跑,老和尚追上去,又問“如何是佛?”童子仍然習慣地把指頭一堅,但那個指頭己經沒有了——但這一下,童子真的悟入了。所以,開悟不是簡單的事,祖師們為了接引弟子,可以說是惡辣無比,但卻是最大的慈悲。這里,你再回過頭來,看六祖回答“黃梅意旨”的那個“我不會佛法”是那么地親切、透徹,不如此,不能掃除“圣解”,不如此,就會給后人留下窠臼,決不能以為這是文字游戲,以為是說相聲。

           

          現在再談談禪宗的參話頭。禪宗內許多公案,都可以作為話頭來參,如六祖的“父母未生前自己的本來面目”;趙州的“狗子無有佛性”;馬祖的“不是心,不是佛,不是物”;云門的“東山水上行”等等,太多了。但清代以來,最流行參的話頭是“念佛的是誰?”要知道,參話頭是參,不是要你在那兒分別思維,但同時不要你著空。譬如“念佛的是誰?”這個話頭,你參嘛,張三是“我”嗎?沒有父母,哪兒來的這個張三呢?沒有學佛的因緣,我這個“張三”又哪里知道念佛,并且來參“念佛的是誰”呢!三天沒吃飯,哪里又有氣力來念佛昵?沒有地球,哪里又來這種因緣呢?你又到哪里去念佛呢?依佛法緣起的道理來講,念佛的那個你缺一個緣都不得,但你又存在,又在哪兒念佛??!所以你又再看看“念佛的是誰呢?”這是無上大法??!是禪宗的獨家發明。面對上面提到的種種,你怎能不起疑情,但疑要真疑,不要輕飄飄地疑一下了事,要窮追到底,水落石出,這才叫“參禪”。要加個參字,這么一參,一懷疑,必然要起分別思維,你不要在這上面害怕起分別思維,任他起,如“念佛的是誰?”你來分別思維嘛,分別思維在其中沒有用,否則解決不了這個問題的?!澳?佛的是誰?”一引伸,今天講經,講經的是誰呢?大家在這兒聽,聽經的又是誰呢?我們吃飯、走路、工作、生活的又是誰呢?我遇到事情一生氣,生氣的又是誰呢?生病了,全身痛,痛的又是誰呢?這些都是活話頭,而且是至關重要的問題,如果說這就是“我嘛”,這個“我”又哪兒來,又到哪兒去呢? 父母未生之前,百年火化之后,這個“我”又在哪兒呢?要了生死解脫,這個事情糊里糊涂的怎么行!在“般若品”中我們曾提到過的高峰原妙禪師,那則公案的重心就是參話頭,盡管其中也有機鋒棒喝,而高峰之悟是在參話頭上悟的。他先參趙州的“萬法歸一,一歸何處?”有得,再參“無夢無想時主人公在何處?”而徹悟,所以不能小看參話頭,那可是歷代許多祖師們提倡的,他們心中得到好處,所以認為這個法好。顯然機鋒、棒喝和參話頭是一個整體,目的具有一個,促使你開悟,這些方法交互使用,相互勘驗,效果更大。

           

          關于臥輪機緣,其大意在“定慧品”和“坐禪品”中已經談過,有的同學對這個問題還有不清楚的地方,我借這則機緣再談一下。臥輪禪師可能得了定,有了一點功夫,可以切斷一切分別思維,達到了“對境心不起”——不動心了。這有什么不對呢?為什么六祖還要批評他呢?六祖認為,思想本來是活的,本來就是自性,“何期自性能生萬法”,你硬要把它壓下去,自己把自己捆起來,怎么行。禪宗是絕對反對百不思、百不想的,因為這是斷滅見,是邪見。念頭是誰起的呢?你如果承認人人都有佛性,這個念頭離開了這個佛性嗎?禪 宗認為,就這個念頭就是這個自性,就是這個佛性。再者,一切法空,這個一念也是空的,既然是空的,取掉它干什么呢? 水中月,鏡中花嘛,你又怎么個取法呢?又何必去取呢?禪宗對付念頭與教下的方法是有區別的,教下是對治法,禪宗不對治,念頭就是自己,明白嗎!一切法空,你還起什么妄念?一切法都是你自己,你還起什么妄念?認識了這些問題,妄念就起不來,盡管起了妄念,你明白它是空,不起作用, 這個妄念就悄悄過去了,如雁影過潭一樣;你真的對治它時,卻恰恰是你又在動妄念了。

           

          太慧杲作過一個偈語:

          荷葉團團團似鏡,菱角尖尖尖似錐。

          風吹柳絮毛球走,雨打梨花塊蝶飛。

           

          荷葉是圓的,形狀是像一面鏡子;菱角是尖的,尖得像一個鐵錐,在這上面,你還有什么多余的分別,還會有什么妄想呢?

           

          再如唐代,有一個和尚向翠微禪師請教,翠微說:“等無人時對你說?!边^了一會兒,周圍沒人,和尚說:“現在老師可以給我說了吧?”翠微和他一起進竹園,和尚又說:“這里更清靜了,老師可以說了?!贝湮⒅钢婚L一短的兩根竹子說:“你看,這枝竹長,那枝竹短?!边@時那個和尚就有所省悟了。為什么呢?在這里,分別心用得上嗎?還會起妄想嗎?就是這個明明歷歷的一念??!說它無,它卻知道“這竹長,那竹短”,說它有,那些分別,那些妄想,又在哪兒呢?這里,你可以看到宗師接人的手段真是太高明了。這類公案,在《五燈會元》 里很多,在大家的日常生活中更多,俯仰皆是。有的祖師,聽見雞叫狗叫開悟了,有的聽人罵架開悟了,有的跌個跟斗開悟了,有的被罵得頭破血流,被打得頭破血流開悟了。只要平時用功,參得緊,悟緣就在你的身邊??!

           


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